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乾坤浮一鏡，日月跳雙丸

“滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。”李商隱在名篇《錦瑟》中借鮫人流珠的傳說留下了一場凄美迷離的夢境。

《錦瑟》難解，鮫珠難尋，其實在中國傳統(tǒng)文化中，寶珠扮演的，常常也是這樣一個神異莫測、瑰美奇幻的角色。

元 劉貫道《竹林仙子軸》 臺北故宮博物院藏

“珠”的故事，甚至要從人類文明誕生之前說起。

在三萬年至一萬年前的周口店山頂洞人遺址中，考古學(xué)者就已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了帶有明顯打磨和穿孔痕跡的石珠，經(jīng)考證，這些石珠應(yīng)該是用作裝飾，這也是珠子至今仍保有的主要功能。

隨著人類文明的發(fā)展，玉、瑪瑙、綠松石等制成的珠大批量出現(xiàn)，“珠”的功能和意義也逐漸豐富起來。

夏商時期，珠子就已經(jīng)被用來象征權(quán)力和地位，在禮樂制度建立后，珠子本身的材質(zhì)、數(shù)量等更是與社會地位掛鉤。如春秋戰(zhàn)國時期的齊文化地區(qū)，就有著以水晶、瑪瑙等制作珠子作高級貴族組佩構(gòu)件的現(xiàn)象。

戰(zhàn)國 水晶瑪瑙串飾 臨淄郞家莊出土

同時，這一現(xiàn)象也在禮崩樂壞后逐漸崩塌。商鞅變法之后，秦國率先拋棄了對珠玉的推崇，如《后漢書》載：“佩非戰(zhàn)器，韨非兵旗，于是解去韨佩……秦乃以采組連結(jié)于璲，光明章表，轉(zhuǎn)相結(jié)受，故謂之綬。”

戰(zhàn)國·秦 銅鼻鈕“工師之印” 故宮博物院藏

也就是說，從這一時期開始，印綬逐漸成為了權(quán)力最明顯的具象表現(xiàn)。這一制度也被后世沿用，至今印章還在人們生活中扮演著難以替代的角色。

此時還有一種西亞傳入的奇特寶珠風(fēng)行——蜻蜓眼琉璃珠，這種在珠上鑲圓、帶彩色斑點或條紋的寶珠在西亞因為狀似眼睛還被視為辟邪神物，甚至可以用來作貿(mào)易交換。

戰(zhàn)國 陶及玻璃蜻蜓眼 大英博物館藏

與之類似的是，中國本土的寶珠亦留下了不少的神異傳說，甚至史書有載，其中最負盛名的，便是“隨侯珠”。

隨侯珠如名所示，是春秋時期隨國的一件珍寶，與和氏璧并稱。據(jù)說隨國國君隨侯出游時偶遇了一條受傷的大蛇，心生憐憫的他命人救治了這條大蛇，后來這條大蛇入夢獻珠報恩。

戰(zhàn)國中期 隨州擂鼓墩二號墓編鐘 隨州博物館藏

此珠“徑盈寸，純白而夜光，可以燭室”，只可惜秦代以后下落不明，僅有傳言此絕世珍寶隨秦始皇入葬，在墓室中“代膏燭”之用。

這一時期的寶珠往往還是一種平民階層難以企及的奢侈品，如著名的鄭人“買櫝還珠”典故，雖然櫝在這個故事中更受買家青睞，但我們也可以看到“珠”被視為一種貴重商品。

而漢代以后，珠子逐漸成為了一種民間亦廣泛使用的裝飾品。在佛教傳入以后，寶珠更是因其宗教形象進一步被神化。

佛教重要法寶之一便是如意寶珠，即白水晶珠，又稱摩尼寶珠，因其光亮如明月，能抵御一切雜念侵?jǐn)_。

水晶舍利 上海隆平寺出土

僧侶更是常持念珠修行，每祈禱或誦持一次，便撥一顆念珠。念珠數(shù)量固定，往往都是14、27、54、108等數(shù)，各象征著一種佛門概念，可見其重要性。

黃花梨念珠手持 研習(xí)社藏品

唐詩中的珠子則更多地作為一種美學(xué)意象，“大珠小珠落玉盤”是以珠落之聲贊美琵琶聲如天籟；而“美人卷珠簾”則是以珠串門簾烘托美人之絕色；珠還是首飾中不可缺少的部件，簪釵步搖等等都離不開寶珠的點綴......

唐 周昉《簪花仕女圖》 遼寧省博物館藏

此時有一異物名“瑟瑟珠”，史書中記載“吐蕃婦人辮發(fā)，戴瑟瑟珠，云珠之好者，一珠易一良馬”。這里的瑟瑟珠其實指的就是西藏天珠。

在藏族傳說中，天珠是神明遺落人間的殊勝佑吉珠寶，包含著莊嚴(yán)、殊勝、富足、具得的巨大能量，是藏密七寶之一，價值不斐。

天珠首飾 西藏博物館藏

唐代還有一種十分典型的紋飾與“珠”有關(guān)，這種紋飾由一個個的小圓珠組成，圓珠或排成條帶等形狀，或圍成一個圓圈，用以包圍主題紋樣，故而被稱為“聯(lián)珠紋”。

聯(lián)珠紋其實是古波斯薩珊王朝最為流行的花紋，廣泛應(yīng)用于青銅器、建筑、陶瓷等，很早就傳入我國，在唐代得到了進一步發(fā)揚，具有典型的盛唐特色。

新疆出土的聯(lián)珠鹿紋錦

宋人更是嗜珠，南宋周密的《武林舊事》提到臨安城盛行“穿珠”，珠子鋪交易動輒“萬數(shù)”，《夢梁錄》中亦提到“盛家珠子鋪”，可見此時珠子已經(jīng)成為了一種百姓生活中的重要商品。

遼金蒙古等少數(shù)民族對寶珠的熱愛更是不遑多讓，遼人更是尤喜以寶珠玉石等串成的瓔珞佩飾，貴族墓葬中常見的隨葬品便是瓔珞項飾。

遼代 琥珀瓔珞 陳國公主墓出土

到了明清時期，珠子更是大放異彩，珠子不僅在世情小說中頻頻出場，還在神魔小說中繼續(xù)扮演“法寶”一角。

如《西游記》中靈吉菩薩的法寶“定風(fēng)珠”，便有止風(fēng)定風(fēng)之奇效，不僅幫助孫悟空破了黃風(fēng)怪的三昧神風(fēng)，還可以應(yīng)付鐵扇公主的芭蕉扇。

《西游記》劇照之靈吉菩薩手握定風(fēng)珠

明清金銀首飾的鼎盛集中體現(xiàn)于帝后穿戴的冠冕、首飾等物，寶珠自然也是不可或缺的點綴，尤以龍鳳口中常設(shè)的銜珠、掛珠突出，其奢靡程度令人咋舌，劉鑾《五石瓠》中就提到：“明朝皇后一珠冠，費資六十萬金，珠之大者每顆金八分。”

明 孝端皇后 九龍九鳳冠 禮服冠

清代還出現(xiàn)了一種配合禮服使用的飾品——“朝珠”，朝珠一般由108顆珠子貫穿而成，由身子、佛頭、背云、紀(jì)念、大墜、墜角六部分組成。

看到熟悉的數(shù)字和形式，我們不免會想起佛教僧侶常用的念珠，實際上，朝珠正是在念珠基礎(chǔ)上借鑒歷代朝服佩玉禮制設(shè)計而成，這也體現(xiàn)了清朝皇室對佛教的尊奉。

清 伽南香朝珠 故宮博物院藏

朝珠中最珍貴的又?jǐn)?shù)東珠朝珠，據(jù)清朝典章制度規(guī)定，東珠朝珠只有皇帝和皇太后、皇后在宮中舉行大典時才能佩戴。

東珠即產(chǎn)于東北松花江下游及其支流的一種淡水珍珠，據(jù)宋蔡滫《鐵圍山叢談》記載，這種珍珠在北宋時期就非常名貴，徑寸者價值二三百萬。

清 乾隆皇帝朝服像（局部） 臺北故宮博物院藏

此外，明清時期瓷器上還常用一種“龍戲珠”紋樣，常與云紋、海水紋等配合，氣勢威嚴(yán)，正顯皇家風(fēng)范。同樣的，這一紋飾還廣泛地出現(xiàn)在建筑、家具、織錦等等物品上。

清康熙 釉里紅云龍紋缽缸 故宮博物院藏

明 填漆戧金琴桌 故宮博物院藏

據(jù)學(xué)者考證，龍戲珠這一圖案先秦時期就已經(jīng)出現(xiàn)，如1978年湖北隨縣出土的戰(zhàn)國時期曾侯乙墓漆箱。箱上繪有二十八星宿圖，圖上有一長龍，其對面白虎腹下就有珠樣的圜狀“火”字，被認為是較早期的龍戲珠紋。

龍是中華傳統(tǒng)圖騰，自不必多說。但同時，我們也能明顯地發(fā)現(xiàn)龍戲珠紋中的珠子常為“火珠”，帶有明顯的火焰紋，這其實是佛教與拜火教融合后產(chǎn)生的意象。

在傳統(tǒng)瑞獸圖騰和宗教的雙重加持下，龍戲珠被賦予了更為神異的涵義。如明代志怪小說《述異記》就寫道：“凡珠有龍珠，龍所吐者……越人諺云，種千畝木奴，不如一龍珠。”

清順治 黃色云龍妝花緞夾褲（局部） 故宮博物院藏

值得補充的是，在博大精深的中華文化中，珠子還十分特別地承擔(dān)著一種實際功用，即作為計算工具實行的珠算。

“珠算”一詞最早見于漢代徐岳的《數(shù)術(shù)記遺》，不過在兩千年的歷史傳承中，珠算其實已經(jīng)發(fā)生了不小的變化，現(xiàn)在常認為的現(xiàn)代珠算起源于元明之間，與元代《算學(xué)啟蒙》中的運算法則大致吻合。

《清明上河圖》中“趙太丞家”柜臺上擺有算盤

黃花梨15檔算盤 研習(xí)社藏品

縱覽寶珠的傳奇，它在中華文化中一直處于美與神異的交界之地，中國人對寶珠的深刻崇拜在近現(xiàn)代小說創(chuàng)作中仍熠熠生輝。

在還珠樓主的筆下，寶珠是連接現(xiàn)實與神秘世界的重要道具；而在《鬼吹燈》中，貫穿全系列的正是一顆商周時便顯現(xiàn)奇功的雮塵珠；《仙劍奇?zhèn)b傳》系列游戲中，分別具有風(fēng)、雷、水、火、土屬性的五靈珠更是有著守護蒼生之能......

《鬼吹燈》中的雮塵珠

將人類文明暫時忘卻，或許我們才能觸碰到這種寶珠崇拜的根源——乾坤浮一鏡，日月跳雙丸。

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